.
Δρ Αθανάσιος Ε. Δρούγος
Διεθνολόγος-Γεωστρατηγικός Αναλυτής
Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ROC) έχει γίνει κεντρικός πυλώνας της Πουτινικής πολιτικής ως και προπαγανδιστικής πληροφοριακής στρατηγικής του Κρεμλίνου
Η υποδομή που στηρίζει αυτήν την πνευματική-πολιτική επιρροή είναι ένα διασυνδεδεμένο οικοσύστημα κράτους, εκκλησίας και μέσων ενημέρωσης. Οικονομικά, το σύστημα υποστηρίζεται από ολιγάρχες που συνδέονται με το Κρεμλίνο, κρατικές επιχειρήσεις και αφορολόγητα εκκλησιαστικά περιουσιακά στοιχεία, ενώ η υλικοτεχνική του εμβέλεια βασίζεται σε παγκόσμιες επισκοπές, πολιτιστικά κέντρα και εκκλησιαστικές αποστολές που λειτουργούν και ως κόμβοι ήπιας ισχύος.
Αυτός ο συντονισμός επιτρέπει στη Μόσχα να προσαρμόζει τα μηνύματά της στα τοπικά πλαίσια – παρουσιάζοντας τον εαυτό της εναλλάξ ως υπερασπιστή της πίστης, ως μεσολαβητή ειρήνης ή ως προπύργιο ενάντια στη δυτική «ηθική παρακμή».
Η αντιμετώπιση αυτής της μορφής θρησκευτικά συγκαλυμμένης παραπληροφόρησης απαιτεί τη στόχευση τόσο των οικονομικών όσο και των θεσμικών γραμμών ζωής που την επιτρέπουν. Η διαφάνεια στις ροές χρηματοδότησης εκκλησίας-κράτους, η ρύθμιση των θρησκευτικών δομών που συνδέονται με το εξωτερικό και η αποκάλυψη κληρικών που ασχολούνται με πολιτική προπαγάνδα είναι απαραίτητες για τον περιορισμό της επιρροής του Κρεμλίνου.
Περιπτώσεις όπως το ουκρανικό κίνημα πρί αυτοκέφαλου το 2019 – όταν ο πνευματικός επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α’ της Κωνσταντινούπολης, χορήγησε στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας (OCU) ανεξαρτησία από την ROC – και η προληπτική εποπτεία σε κράτη όπως η Μολδαβία δείχνουν τη σημασία της διάλυσης των υβριδικών θρησκευτικο-πολιτικών δικτύων.
Συμπληρωματικά μέτρα – η ενίσχυση των ανεξάρτητων ορθόδοξων θεσμών, η ενίσχυση στα μέσα ενημέρωσης και η εμβάθυνση της διεθνούς συνεργασίας – είναι ζωτικής σημασίας για την υπεράσπιση της δημοκρατικής ανθεκτικότητας έναντι αυτής της εξελισσόμενης μορφής ιδεολογικού πολέμου καθοδηγούμενου από το Κρεμλίνο.
Μεταξύ πίστης και χειραγώγησης βρίσκεται ένα θολό σύνορο. Για εκατομμύρια πιστούς, η ROC είναι ένας πυλώνας παράδοσης και πνευματικότητας, μια συνέχεια αιώνων λειτουργικής και πολιτισμού. Ωστόσο, πίσω από την ιερή πρόσοψη, η ιεραρχία της εκκλησίας είναι εδώ και δεκαετίες συνυφασμένη με τον σοβιετικό και ρωσικό μηχανισμό κρατικής ασφάλειας.
Αυτό που ξεκίνησε ως ένα έργο επιβίωσης υπό τους μπολσεβίκικους διωγμούς εξελίχθηκε σε συστηματική υποταγή στην KGB – και τώρα, στην FSB και τον πατριάρχη Κύριλλο – και σε ένα παγκόσμιο δίκτυο πολιτικής επιρροής.
Είναι μια τάση του πώς το Κρεμλίνο έχει καταλάβει τη θεσμική δομή της ROC, μετατρέποντάς την από μια πνευματική κοινότητα σε ένα όργανο της πολιτικής τέχνης και της ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου.
Η κατανόηση αυτής της εξέλιξης – της σοβιετικής της προέλευσης, της μετασοβιετικής της συνέχειας και της επέκτασής της σε όλη την Ουκρανία, την Αφρική και τη Δύση – αποκαλύπτει πώς η ROC έχει γίνει μια «ζώνη μετάδοσης» της ρωσικής εξουσίας, για να δανειστούμε τον όρο του ίδιου του Βλαντιμίρ Λένιν για τις ιδεολογικές οργανώσεις-μέτωπα.
Η Εκκλησία επί Σοβιετίας
Η υποταγή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στην κρατική εξουσία ξεκίνησε πολύ πριν από τους Μπολσεβίκους. Στις αρχές του 18ου αιώνα, ο Μέγας Πέτρος κατάργησε το Πατριαρχείο και το αντικατέστησε με την Αγία Κυβερνητική Σύνοδο το 1721, μετατρέποντας ουσιαστικά την εκκλησία σε τμήμα της αυτοκρατορικής γραφειοκρατίας.
Οι επίσκοποι έγιναν κρατικοί αξιωματούχοι, τα κηρύγματα παρακολουθούνταν για την πιστότητά τους και ο κλήρος ήταν υποχρεωμένος να αναφέρει πολιτικά ύποπτη συμπεριφορά μεταξύ των ενοριτών του.
Αυτός ο μετασχηματισμός σηματοδότησε την αρχή της μακράς εμπλοκής της εκκλησίας με το κράτος – ένα σύστημα πνευματικής δουλείας που μεταμφιέζεται ως «συμφωνία» μεταξύ βωμού και θρόνου.
Η αντίσταση εμφανίστηκε σχεδόν αμέσως. Οι Παλαιοί Πιστοί, οι οποίοι απέρριψαν τις προηγούμενες λειτουργικές μεταρρυθμίσεις του Πέτρου και του Πατριάρχη Νίκωνα, έγιναν σύμβολα ανυπακοής τόσο κατά της θρησκευτικής τυποποίησης όσο και κατά του κρατικού καταναγκασμού.
Βάναυσα διωκόμενοι και οδηγούμενοι στην παρανομία, διατήρησαν ένα εναλλακτικό μοντέλο πίστης που ριζώνει στην αυτονομία και τη συνείδηση. Ωστόσο, η περιθωριοποίησή τους ενίσχυσε την κυριαρχία μιας εκκλησιαστικής ιεραρχίας που εξαρτάται από την αυτοκρατορική εύνοια – δημιουργώντας προηγούμενο για τα μεταγενέστερα καθεστώτα να εκμεταλλευτούν τις δομές της για πολιτικούς σκοπούς.
Η ιστορία συνεχίζεται με την μπολσεβίκικη επανάσταση και τη σοβιετική καταστολή. Το Πανρωσικό Τοπικό Συμβούλιο του 1917-1918 προσπάθησε να αποκαταστήσει την αυτοδιοίκηση της εκκλησίας μετά από αιώνες αυτοκρατορικού ελέγχου, αλλά η σύντομη ανανέωσή της συντρίφθηκε υπό το μπολσεβίκικο κράτος.
Το Διάταγμα του Λένιν και οι επακόλουθες αντιθρησκευτικές εκστρατείες απογύμνωσαν την εκκλησία από περιουσία, έθεσαν εκτός νόμου τη θρησκευτική εκπαίδευση και εκτέλεσαν ή φυλάκισαν δεκάδες χιλιάδες κληρικούς και κληρικές.
Ωστόσο, η σοβιετική προσέγγιση δεν αφορούσε μόνο την καταστροφή – αφορούσε και τη διείσδυση. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1920, η σοβιετική μυστική αστυνομία, είχε υιοθετήσει μια διπλή στρατηγική τρομοκρατίας και οικειοποίησης. Χιλιάδες επίσκοποι, ιερείς και μοναχοί εκκαθαρίστηκαν, ενώ άλλοι στρατολογήθηκαν ως πληροφοριοδότες ή εγκαταστάθηκαν ως πιστοί πράκτορες.
Το 1927, υπό την πίεση του αξιωματικού των μυστικών υπηρεσιών Γεβγκένι Τούτσκοφ, ο μητροπολίτης Σέργιος εξέδωσε την περίφημη Διακήρυξη Πίστης προς τη Σοβιετική Ένωση, δεσμεύοντας ότι «οι χαρές και οι επιτυχίες της σοβιετικής μας πατρίδας είναι οι χαρές και οι επιτυχίες μας, και οι ατυχίες της είναι οι ατυχίες μας».
Με αυτήν την πράξη, η θεσμική ανεξαρτησία της ROC έσβησε. Μια σύνοδος εγκεκριμένη από το καθεστώς αντικατέστησε την γνήσια ηγεσία, και η αρχή του Σεργιανισμού, της υποταγής στην κρατική εξουσία, έγινε το καθοριστικό δόγμα της σοβιετικής εκκλησιαστικής ζωής.
Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η εκκλησία αναβίωσε όχι ως ελεύθερος θεσμός αλλά ως ελεγχόμενη. Το Συμβούλιο Θρησκευτικών Υποθέσεων και η KGB έλεγχαν κάθε επίσκοπο και πρύτανη σεμιναρίου. Μετά το 1943, οι σοβιετικές αρχές όχι μόνο «επέτρεψαν» την αναβίωση της ROC, αλλά την έθεσαν εξ ολοκλήρου υπό τον έλεγχο του διαδόχου της NKVD, και αργότερα της KGB
Η ηγεσία της εκκλησίας, ειδικά σε επισκοπικό επίπεδο, αποτελούνταν σε μεγάλο βαθμό σχεδόν εξ ολοκλήρου από πράκτορες ή συνεργάτες των κρατικών υπηρεσιών ασφαλείας. Στο εξωτερικό, οι αποστολές της λειτουργούσαν ως όργανα της σοβιετικής διπλωματίας και πληροφοριών. Μεταξύ των εκπροσώπων τους ήταν ένας νεαρός κληρικός ονόματι Βλαντιμίρ Γκουντιάγιεφ, σήμερα ο Πατριάρχης Κύριλλος, ο οποίος, σύμφωνα με ελβετικά αρχειακά στοιχεία, υπηρέτησε ως αξιωματικός της KGB με το κωδικό όνομα «Μιχαήλοφ» ενώ βρισκόταν στη Γενεύη τη δεκαετία του 1970.
Η θέση του στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών καταδεικνύει πώς η σοβιετική θρησκευτική διπλωματία λειτουργούσε και ως κατασκοπεία και προπαγάνδα.
Συνέχεια υπό τον Κύριλλο:Η μετασοβιετική Εκκλησία της Πουτινικής ηγεσίας
Η κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης δεν διέκοψε αυτούς τους δεσμούς –αλλά τους θεσμοθέτησε. Όταν ο Κύριλλος έγινε Πατριάρχης το 2009, η αποστολή της Εκκλησίας αναδιατυπώθηκε στο ιδεολογικό πλαίσιο του Russkiy Mir («Ρωσικού Κόσμου»), ενός δόγματος που συνδύαζε την Ορθοδοξία, τον πατριωτισμό και την αυτοκρατορία.
Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναδείχθηκε ως βασικός εταίρος στη στρατηγική ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου, αγιοποιώντας τις ρωσικές γεωπολιτικές φιλοδοξίες ως πολιτισμική αποστολή. Οι δημόσιες δηλώσεις του Κύριλλου ευθυγραμμίζονται σταθερά με τις αφηγήσεις του Κρεμλίνου. Τα κηρύγματά του το 2022 απεικόνισαν την εισβολή στην Ουκρανία ως «ιερό αγώνα» εναντίον μιας ηθικά διεφθαρμένης Δύσης.
Τον Ιανουάριο του 2025, ευλόγησε σταυρούς χαραγμένους με τα αρχικά του Προέδρου Βλαντιμίρ Πούτιν για να διανεμηθούν σε «ήρωες πολέμου». Αυτές οι συμβολικές πράξεις καταδεικνύουν μια βαθύτερη συνέχεια: την εκκλησία όχι απλώς ως ηθική αρχή, αλλά ως νομιμοποιητικό βραχίονα της κρατικής εξουσίας.
Οι παγκόσμιες πολιτικο-στρτηγικές διακλαδώσεις της.
Σήμερα, η εξωτερική εμβέλεια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτείνεται πολύ πέρα από την παραδοσιακή της σφαίρα. Στην Αφρική, η Μόσχα έχει δημιουργήσει μια νέα Πατριαρχική Εξαρχία από το 2021, ιδρύοντας πάνω από 370 ενορίες σε 34 χώρες.
Ο επίσημος σκοπός είναι να εξυπηρετήσει τους Ορθόδοξους πιστούς που φέρονται να ένιωθαν «εγκαταλελειμμένοι» από το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας μετά την αναγνώριση της ανεξαρτησίας της ουκρανικής εκκλησιαστικής οντότητας
Ωστόσο, οι ουκρανικές αναφορές πληροφοριών περιγράφουν το έργο ως μια υβριδική επιχείρηση επιρροής, που συνδυάζει θρησκευτική διπλωματία, προπαγάνδα και προβολή ήπιας ισχύος υπό το πρόσχημα της ποιμαντικής φροντίδας.
Απεσταλμένοι της Ρωσικής Εκκλησίας στην Αφρική συναντώνται με τοπικούς αξιωματούχους, καλλιεργούν πολιτικές επαφές και προωθούν αφηγήματα ρωσικής ηθικής ηγεσίας
. Αυτές οι προσπάθειες αντικατοπτρίζουν τις τακτικές της σοβιετικής εποχής, αντικαθιστώντας τον μαρξισμό με την Ορθοδοξία ως ιδεολογικό εξαγωγή. Ο στόχος του Κρεμλίνου παραμένει ο ίδιος: να υπονομεύσει τη δυτική επιρροή και να επεκτείνει τη ρωσική παρουσία σε στρατηγικές περιοχές.
Στη Γεωργία και τη Μολδαβία, κληρικοί που συνδέονται με την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία διαδίδουν αντιδυτικά μηνύματα, παρουσιάζοντας το ΝΑΤΟ και την ΕΕ ως απειλές για τις παραδοσιακές χριστιανικές αξίες.
Στις ΗΠΑ και τη Δυτική Ευρώπη, οι ενορίες εντός του Πατριαρχείου Μόσχας έχουν χρησιμεύσει ως πλατφόρμες για φιλο-Κρεμλινικά μηνύματα – συχνά συγκαλυμμένα με εκκλήσεις για «οικογενειακές αξίες» ή «πνευματική αντίσταση στη παγκοσμιοποίηση.
Αυτό που εμφανίζεται ως θρησκευτικός συντηρητισμός συχνά μετατρέπεται σε πόλεμο πληροφοριών.
Κλειδί η Ουκρανία
Η απόφαση του Οικουμενικού Πατριαρχείου τον Ιανουάριο του 2019 να χορηγήσει αυτοκεφαλία στην Oυκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία σηματοδότησε μια ιστορική ρήξη. Έβαλε τέλος στην αιώνια αξίωση της Μόσχας επί της Ουκρανικής Ορθοδοξίας και χτύπησε ένα από τα βασικά κανάλια ήπιας ισχύος του Κρεμλίνου. Ωστόσο, μόνο μετά την πλήρη εισβολή της Ρωσίας το 2022 η σύγκρουση για την εκκλησιαστική πίστη μετατράπηκε σε ανοιχτή διαμάχη μεταξύ μιας κυρίαρχης Ουκρανίας και μιας οπλισμένης εκκλησιαστικής ιεραρχίας
Για τον Πατριάρχη Κύριλλο, ο πόλεμος στην Ουκρανία κατέστη μια ιερή αποστολή. Μέσω τηλεοπτικών λειτουργιών, κρατικών λιτανειών και πολεμικών ευλογιών, αναπροσάρμοσε τη ρωσική επιθετικότητα ως σταυροφορία κατά της δυτικής παρακμής και του ηθικού σχετικισμού. Η ευλογία των σταυρών με χαραγμένα τα αρχικά του Πούτιν συμβόλιζε αυτή τη συγχώνευση πίστης και πολέμου
Τέτοιες τελετές ενισχύουν την ιδέα ότι η εκστρατεία της Ρωσίας δεν είναι απλώς πολιτική αλλά και πνευματική – υπερασπίζεται την «Αγία Ρωσία» από έναν εχθρικό κόσμο. Στην Ουκρανία, ωστόσο, η ανεξαρτησία της Ουκρανικής Εκκλησίας επέτρεψε στο κράτος να επαναφέρει τον έλεγχο της θρησκευτικής του σφαίρας.
Από το 2022, η Υπηρεσία Ασφαλείας της Ουκρανίας (SBU) έχει κινήσει τουλάχιστον 190 ποινικές διαδικασίες εναντίον κληρικών της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (UOC-MP) που συνδέονται με τη Μόσχα, με 128 ιερείς να κατηγορούνται επίσημα και 34 να καταδικάζονται για συνεργασία ή προπαγάνδα υπέρ του επιτιθέμενου κράτους.
Το ουκρανικό κοινοβούλιο έκτοτε έχει θεσπίσει νομοθεσία που περιορίζει τις θρησκευτικές οργανώσεις με άμεσους διοικητικούς δεσμούς με τη Ρωσία, υποστηρίζοντας ότι τέτοιες δομές αποτελούν απειλή για την εθνική ασφάλεια.
Αυτά τα αφηγήματα ενισχύονται μέσω των ρωσικών μέσων ενημέρωσης και των εκκλησιαστικών καναλιών στο εξωτερικό, μετατρέποντας τη θεολογία σε γεωπολιτική.
Αυτό που ξεκίνησε ως εκκλησιαστική διαμάχη έχει γίνει έτσι μια πρώτη γραμμή υβριδικού πολέμου, όπου τα κηρύγματα, οι εικόνες και τα κανονικά διατάγματα χρησιμεύουν ως εργαλεία πολιτικής τέχνης. Για το Κίεβο, η αντιμετώπιση αυτής της πρόκλησης σημαίνει εξισορρόπηση της εθνικής ασφάλειας με τη θρησκευτική ελευθερία – ξεριζώνοντας τα ανατρεπτικά δίκτυα, διαφυλάσσοντας παράλληλα την πίστη εκατομμυρίων που λατρεύουν ειλικρινά.
Η αυτοκεφαλία της Oυκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έχει παράσχει ένα ηθικό και νομικό πλαίσιο για τέτοιες προσπάθειες, επιτρέποντας στην Ουκρανία να ανακτήσει τη θρησκευτική της κυριαρχία από μια ιεραρχία που υπηρετούσε επί μακρόν τα συμφέροντα της Μόσχας.
Αυτό που ξεκίνησε ως διωγμός υπό τον Λένιν εξελίχθηκε σε οικειοποίηση υπό τον Στάλιν και θεσμική υποδούλωση στην KGB. Υπό τον Πούτιν, αυτό το σύστημα διαρκεί: η Εκκλησία παραμένει πυλώνας της ιδεολογίας του Κρεμλίνου και όχημα πολιτικής επιρροής από το Κίεβο μέχρι το Ναϊρόμπι και το Νταερ Σαλάμ
Οι θρησκευτικοί θεσμοί, όταν συνυφαίνονται με αυταρχική εξουσία, μπορούν να γίνουν όργανα παραπληροφόρησης και κατασκοπείας. Οι δυτικές κυβερνήσεις θα πρέπει να ενισχύσουν τη διαφάνεια σε σχέση με τα θρησκευτικά δίκτυα που συνδέονται με το εξωτερικό, να υποστηρίξουν ανεξάρτητα ορθόδοξα ιδρύματα και να συμπεριλάβουν τη χαρτογράφηση της εκκλησιαστικής επιρροής σε ευρύτερες αναλύσεις του υβριδικού πολέμου.
Η προστασία της αυτονομίας των θρησκευτικών κοινοτήτων δεν είναι μόνο θέμα θρησκευτικής ελευθερίας – είναι θέμα εθνικής ασφάλειας. Ο πολιτικός πόλεμος του Κρεμλίνου τώρα φοράει άμφια. Η κατανόηση του πώς η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έγινε ταυτόχρονα ασπίδα και σπαθί ήπιας ισχύος για το κράτος είναι απαραίτητη για την αντιμετώπιση της εμβέλειας του .
